" A mi no me ofende que por hablar mucho me llamen loco, Tú dices poco porque sabes poco!"
Calle 13

quinta-feira, 1 de agosto de 2013

Feliz día de la Pacha Mama!

1º de Agosto dia de la Pacha Mama 


Hoy se celebra el Día de la Pachamama o Mama Pacha (Pachamama o pacha, del aimara y quechua pacha: “tierra” y, por extensión, "mundo", "cosmos"; mama: “madre”: "Madre Tierra" ), divinidad de los pueblos autóctonos andinos, a la cual se rinde tributo por ser la gran deidad entre las comunidades indígenas de los Andes Centrales de América del Sur.

La Pachamama representa a la Tierra, pero no sólo el suelo o la tierra geológica, ni sólo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndole sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee.

Se trata de una divinidad protectora y proveedora, que cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad.

Los quechuas, los aymaras y otras etnias de la región andina, han realizado ancestralmente ofrendas en su honor, sacrificando camélidos (llamas, vicuñas) para derramar su sangre. También se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama que, según una creencia, ayuda a fertilizar la tierra sin que falte jamás la cosecha, ofrenda que suele llamarse en los Andes centromeridionales "corpachada".

La Pachamama, junto con las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara de sociedad y naturaleza. Tales cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época "extirpación de idolatrías), la Pachamama, como resultado del sincretismo cultural y religioso, comenzó también a ser muchas veces venerada a través de la Virgen María.

El ritual central de la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra es la challa o pago (tributo). Se la realiza el primer día del mes de agosto, durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. En el caso del pueblo aimara esta persona recibe el nombre de "yatiri".


1º de Agosto dia da Mãe Terra (Pacha Mama)



Pacha Mama ou Pachamama (do quíchua Pacha, "universo", "mundo", "tempo", "lugar", e Mama, "mãe",1 "Mãe Terra") é a deidade máxima dos Andes peruanos, bolivianos, do noroeste argentino e do extremo norte do Chile. Vários autores consideram Pachamama como uma divindade relacionada com a terra, a fertilidade, a mãe, o feminino. 

Pacha Mama é uma deusa que produz, que engendra. Segundo a tradição, sua morada está no Cerro Blanco (Nevado de Cachi), em cujo cume há um lago que rodeia uma ilha habitada por um touro de chifres dourados que, ao mugir, expele nuvens de tormenta pela boca.

Segundo o historiador boliviano Rigoberto Paredes (1870–1950), a princípio, o mito de Pacha Mama devia referir-se ao tempo, "talvez vinculado de alguma forma à terra; ao tempo que cura as maiores dores, tal como extingue as alegrías mais intensas; ao tempo que distribui as estações, fecunda a terra, sua companheira; dá e absorve a vida dos seres no universo. Pacha significa originariamente "tempo", na língua kolla; só com o transcurso dos anos - as adulterações da língua e o predomínio de outras raças - pôde confundir-se com a terra e fazer com que a esta e não àquele se rendesse preferente culto [...] Pacha-Mama, segundo o conceito que tem entre os índios, poderia ser traduzido no sentido de terra grande, diretora e sustentadora da vida"4 A terra, como geradora da vida, será então assumida como um símbolo de fecundidade

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